Os pinheiros percorrem as montanhas e os vales de JiuXian. O vento abraça o tempo, fala pelas folhas, pelos bambus, pelas rochas. Aqui, tudo é tempo e espaço. Aqui, penso na música dentro da escultura.

Trabalho a matéria na sua dimensão espacial e corporal, numa relação de ritmos, texturas, densidades, frequências e cores, explorando o ritmo musical criado pelas progressões da série numérica de Fibonacci. Exploro a série de Fibonacci como uma escala musical, onde as notas são análogas aos corpos que crio. Corpos situados no tempo e no espaço. Um dó ou um sol, ou um conjunto de notas musicais, são volumes que possuem certa densidade, certa frequência, massa, peso, dimensão, forma, cor, timbre e textura.

Trabalhar esta dinâmica musical na escultura foi um desafio. A Land Art exige uma verdadeira experiência da matéria, do tempo e do espaço. Em JiuXian, estes elementos surgiram para mim como algo novo, o clima, a geologia, a natureza, a cultura, os sabores, os aromas, os hábitos e os ritmos que nunca tinha vivido. Com uma receção tão calorosa, o abraço daquela paisagem única e o entusiasmo que vibrava em todos nós, a ideia inicial para o meu trabalho surgiu facilmente. Mas depressa percebi que ainda não tinha deixado para trás o meu “eu” antigo. Render-me ao presente, conseguir viver o tempo sem o relacionar com aquilo que já conhecia, entrar no pulso da vida numa terra distante. Essa entrega levou tempo, não foi um salto de olhos fechados, mas um processo de adaptação que foi fechando distâncias. Como disse Zeng Weijun, o chefe de JiuXian, “a arte é vida, e a vida é arte”. Neste sentido, o processo do meu trabalho foi o processo da minha própria vida em JiuXian.

Da frustração nasceram novas ideias, até que o essencial se consolidou: o bambu como matéria e a natureza que interage com ele. O bambu é extremamente versátil, é leve e resistente, duro e flexível, de crescimento rápido e grande durabilidade. Do macro ao micro, o bambu está em todo o lado. Ganha forma em objetos domésticos, instrumentos musicais, na construção dos edifícios. O bambu está tão presente aqui quanto a água ou o ar que respiramos. Tudo é feito com bambu.

Alimentei-me das tradições locais e recriei-as. Descrevi, corporalmente, em dois momentos, as tradições que vivi. Os dois momentos são material e tecnologicamente semelhantes, mas combinados de formas diferentes. No primeiro momento, Fēng zhī dí, o bambu dialoga com o vento e com as pessoas que nele participam, tocando-as. O espaço circular abraça o ritmo visual dos bambus, as pessoas que interagem com eles e os seus sons. O som do vento no bambu. O tempo que passa e deixa marcas. O sol, as montanhas. No segundo momento, Yǔ zhī dí, o bambu dialoga com a chuva, com a montanha que respira com ela, com a rocha e as diferentes cores que nela habitam, com a brisa e os ventos que passam, com o tempo. Em ambos, o bambu interage com o clima que molda a natureza e revela a passagem do tempo. O tempo que faz a matéria vibrar, mas também a desgasta. O tempo que vive, e o seu fim.